中华传统文化精华及其贡献
一、历史渊源
中华传统文化伴随中华民族五千年的文明历史，源远流长，生生不息。虽然在近代历史中，传统文化几经考验，一再接受历史的批判与反思，但终究显示出其不朽的生命力，在漫长的历史演进中，滋润与营养着每一个炎黄子孙的魂灵与底蕴。中华传统文化使中华文明得以继承、发展和光大，而且还在世界上产生着巨大的广泛的影响，许多发达的西方国家，比如美、英、法、日等国家，都有专门的研究机构，应用领域相当广泛。
中国是一个统一的多民族的国家，有56个民族，其中汉族人数最多，占90%以上，主要生活在长江流域和黄河流域。中华民族的形成大体可以分为五个时期：第一个时期是春秋战国时期，也是战争不断的时期，有“春秋战国乱纷纷”的说法；第二个时期是魏晋南北朝时期，是分分合合，不太稳定的时期；第三个时期是隋唐时期，也是俗称“鼎盛时期”；第四个时期是元朝蒙古族统治时期；第五个时期是清朝满族统治时期。后两个时期是少数民族统治时期，也走过了光辉灿烂的历程，清朝晚年腐朽没落，被中华民国所取代。这五个时期是中华民族在纷争中实现大融合，成为世界上的优秀民族的时期。随着经济、政治的不断发展，也不断形成了中华民族特色的文化传统，成为世界上的一颗耀眼的明珠，被许多国家的民族所尊崇。文化，是中国长期统一、中央政令畅通和民风传承的重要工具，其中汉字就功不可没。这也是秦始皇对中国的最有功劳的贡献之一。
文化按照层次品位的高低，可以划分为精粹文化与世俗文化，每一个民族的精粹文化是由最能代表那个民族的民族精神的伟大人物创始的。从最早的文化源头上来讲，孔子、老子、庄子之于中国文化，苏格拉底、柏拉图、亚里士多德之于西方文化，正是这种关系。以精粹文化为代表的民族文化传统的基调一旦确立，在后来的历史演进中，就会被后起的伟大思想家所不断继承与完善，形成流动着的文化长河。世俗文化则是每一民族的社会成员对于民族精粹文化的心理折射。精粹文化与不同地域条件、历史背景、文化领域的不同结合方式，便构成了丰富多采的民族文化形式。
二、文化形态
春秋战国时期，诸侯割据，战乱纷争，也极大地推动了文化学术的发展与繁荣，形成了诸子百家文化。其中最有代表性的人物有老子、孔子、孟子、庄子。这些诸子就天道、人道、社会伦理、礼法制度等进行了探讨，形成了各种各样的学说。当时最早最重要的有儒家、墨家和道家。后来到了汉代，大概是在西汉末东汉初，印度的佛教传到了中国内地，融会到中国文化中来，又形成了佛教文化，称为释。经过历史的发展变化和沉淀，后来文化界、学术界商榷研讨后，有一个共同的说法，中国传统文化主要是儒释道三家，也称为中华传统文化的三大组成部分。这三家学说所代表的精神渗透于政治、宗教、艺术、哲学、民俗生活等诸多的文化领域。可以说儒释道精神构筑了中国人的“民族潜意识”。中国文化本质上是一种圣贤文化，中国的教育本质上是一种圣贤人格的教育，这有别于西方以知识技能的培养为主的教育类型。中国文化注重德行，注重人格的完整性，主张以德至诚，以诚配天，成圣。天人合一，圆满祥和是中国文化的特色。中华传统文化是以阴阳学说、五行学说、干支学说和易经学说为理论基础的。这些理论是关于宇宙、自然和人道的学问，具有一定的科学性和广泛的群众性。
三、儒释道典要
儒家学说给我们民族提供了一个人本主义的学术系统、人本主义的文化传统。人怎样通过社会的伦理道德生活，人生的日积月累，完成内在的心性修养与外在的人生使命，达成一个圣贤人格的精神境界。《中庸》表述为“至诚、尽性、赞天地之化育，与天地参。”《大学》表述为“致知、诚意、正心、修身、齐家、治国，平天下。”儒家学说，自汉代董仲舒以来，与王朝政治关联密切。以至于中国近代历史上的革命运动，每以封建王朝为革命对象，儒家学说也同遭其难。假如我们跳出狭隘的历史局限，就儒家学说的跨时代意义来看，它的内在精髓恰恰是以治心为本，也正是在这一层含义上，它才能与释家学说和道家学说融为一体，成为构筑中国人灵魂的精神要素，这使得儒家学说有可能突破特定时代所赋予它的僵硬外壳，成为跨越古今，适用于任何时代的修心之法。近年来，海外新儒家学派正是本着这一宗旨，致力于挖掘这一古老学说的现代意义。修心养性之法是中国人的家宝。主要论著有《易经》、《论语》、《礼记》等，代表人物有伏羲神龙、孔子、孟子等。
释家学说为出世之说，诞生于印度，却在中国扎根、开花、结果。这种局面有它特殊的机缘，大乘佛教出世与入世的圆融之理，契合了儒家学说“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的内在机制，而大乘佛教的慈悲精神也恰好吻合了中国知识分子的忧国忧民的忧患意识。故此，禅宗初祖达摩西来，带来大乘禅法，至六祖慧能，契合了中国本土的文化气氛，立一代禅风，吹遍大江南北，深刻影响了中国知识分子的精神构成及整个中国文化界的人文氛围，因而禅也就成为中国对世界文化的独特贡献。在本质上，佛学是一种治心之法，世间之苦皆因妄念执着；欲要解脱苦难，唯有治心清净，去妄存真。佛学的这一义理与中国的修心养性传统有机融合，丰富了中国文化体系，中国的理学与心学大量吸收了佛学的治心之法，使得中国的儒学在宋明时期获得了更为完备的体系。强调要以出世心做入世事。主要论著有《金刚经》、《六祖坛经》等，主要代表人物有释迦牟尼、慧能等。
道家学说本为中国的一种哲学思想，后演变为一种本土宗教。作为宗教，就其对后代历史的影响力来说，却逊于佛教。这或许可以归结为道家的济世精神不及佛家之强，因之对苦难中的人们的感召力有程度上的差异。然而道家学说作为修心养性之道，作为一种哲学确实有其精妙之处，是中国古文化的灿烂瑰宝。在佛学兴盛以前，道家学说作为儒学的重要补充形式。儒道同为修养心性之法，儒家主入世，属于显学;道家主出世,属于隐学。道家学说主张贵柔无为，道法自然，人与道合，成就至人真人之性。我国魏晋时期，儒学受到挑战，老庄易玄学代之而起，构成中国思想史中的重要一页，也深刻地影响了中国后代知识分子的价值取向。主要论著有《道德经》、《南华经》等，代表人物有老子、庄子等。
儒释道三家学说相融并存共同构成中华传统文化的三大组成部分，渗透于中国的各种文化形式之中，也成为历代知识分子人格修养的理想参照系，造就了中国特有的文化氛围。当然历史也日益积淀出传统文化的种种负效应，演变出中国传统社会的种种社会弊病。然而中国人对于精神的和谐与人格的完满带有深沉的信念，恰是中国精粹文化深入人心所致。中国文化精神以儒家的入世与佛道两家的出世作为互补结构，调整着中国人的处世态度的弹性与灵活度，起着一定的积极作用。这是不用置疑、谁也无法否认的。现在，我们构建社会主义和谐社会，也要从中华传统文化中汲取营养，特别是治国、治政、修身、为人之道，从而使中华传统文化注入新的生机活力。
四、传统文化之贡献
1、儒家的仁学为协调人与人之间的关系，当然包括民族与民族、国家与国家、地域与地域之间的关系提供了积极意义的资源；同时，“天人合一”的思想为解决人与自然的关系提供了一个有意义的思路。
仁学是孔子学说的基点。孔子认为，“仁”就是“爱人”。孔子说“仁者，人也，亲亲为大”。“仁”是什么？就是人自身，自身的一种品德。“亲亲为大”，就是爱你自己的亲人是最根本的出发点。仁爱的精神是人自身所具有的，而爱自己的亲人是最根本的。但这还不够，你要爱天下的百姓，把爱自己的亲人推广到仁民，就是要仁爱老百姓。这就是说要“推己及人”，要“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，才叫做“仁”。做到“推己及人”并不容易，必须把“己所不欲，勿施于人”，“已欲立而立人，已欲达而达人”的“忠恕之道”作为为人的准则。“一日克己复礼，天下归仁焉”，就是说要克服自己的私欲以便合乎礼仪制度和规范，把仁爱之心放到社会实际生活中去，调节人与人之间的关系，使得人和谐相处。那么，治国平天下也应该施仁政，行王道，不应该行霸道。人不仅仅不应该欺人，也不应该欺天、欺地。
“人类和自然正走上一条相互抵触的道路”。这说明我们的生态环境正在发生变化，而这种变化是在向不好的一面转化。中国儒家认为研究天道或者自然的规律不能不牵涉到人，研究人也不能不牵涉到天。《易经》是中国哲学或中国文化的一个源头，讲的就是“立天之道曰阴与阳；立地之道曰柔与刚；立人之道曰仁与义，兼三才者而两之”。人道本于天道，人是天的一部分。只有天人合一，才能实现人与自然的和谐相处和和谐发展
2、道家自然无为思想是防止人与人之间矛盾冲突的一种智慧的学说；崇尚自然的思想对当今保护自然有着十分重要的积极意义。
孔子是仁者，老子是智者。老子提倡“自然无为”的思想，就是天的道理。今天人类社会之所以存在种种纷争，无疑是由于贪婪地追求权力和金钱所引起的。人们应该“少私寡欲”，少一点自私自利之心，少一点欲望。老子讲：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。“无为”也许是对一个国家内部的统治者和对世界各国的领导者的一副清凉剂。它可以使人类社会能够自化、自正、自富、自朴的较好的治世原则。治天下应该是有余的让它减少一点，不足的你给它补足一点。
1983年夏天在加拿大召开的“第十七届世界哲学大会”上，中国虽然未能参加大会。但国际现象学会的会长、女哲学家田缅尼卡说，当前中国哲学比西方哲学幸运，没有走上西方哲学分崩离析的道路，至少有三点重要原因：一是崇尚自然；二是体证生生；三是德性实践。老子提出“人法地、地法天、天法道、道貌岸然法自然”，同样强调了人归根结底要效法道的自然，顺应规律。
3、佛教作为一种文化、一种思想也被看作是一种修身养性的重要方法，特别是佛教是众生平等、救度众生的思想，对社会和人生产生着一定的积极影响。
在中国历史上，一直有这样的说法，叫做“以儒治国，以道治身，以佛治心”，说明佛教在治心方面有其独到之处。佛教对其信徒强调“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是为佛教”，一直到大乘佛教的悲智双运，应该说佛教具有一种社会的净化功能。大乘佛教的悲智双运要求信徒既要自度又要度人，既要觉悟人生，又要奉献人生。佛教主要教义概括起来是两个字：一个是“苦”；一个是“空”。“苦”又表现为“贪、嗔、痴”三个方面，又称为“三毒”。佛教用“戒、定、慧”三学来治“三毒”。“空”讲的是四大皆空，生不带来。死不带走，不要有过多的妄想。要以行善来充实自己，达到向佛的目的。因为，我们的一切都是取自于社会，所以也要回报社会。
现在，两岸三地都有建设人间佛教的共识，它包括两个方面的内容：一个是加强人生修养，提高人的道德水平；另一个是积极为社会服务，为众生服务。总之，佛教是我们中华传统文化的一个重要组成部分，也可以说是我们传统的一种宗教。所以我们正确地来利用它，来发挥它的作用，就可以给我们带来很大的益处；如果我们没有去充分发挥它的作用的话，也可能会成为我们社会的一种累赘，产生一种阻碍的作用。网友刘选启